《道德经》中所说的道是道教的基本教义。《云笈七签》以《道德部》为第一部，《道教义枢》也以《道德义》作为开宗明义第一义。道教为什么要以道名教呢？就是因为他们对老子之道，一要研究，二要信仰，三要继承，四要发扬，所以《典论》中说：道士者，要以道为事。道字通常当道理讲，但老子所说的道并不同一般的道理，他说：道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。又说：反者道之动，弱者道之用。概括地说，他的道是以清静为宗、虚无为体、柔弱为用的一种道。

道是老子的宇宙观，他认为道是天地万物的本源，又是宇宙的原动力，也是大自然的规律。《道德经》第二十五章说：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。《淮南子·原道训》引申了老子的这一意思说，天道者，复天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀受无形，将道说成为天地万物的本源。《清静经》根据老子以上的话，解释道字说，大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。唐吴筠在《玄纲论》中也说，道者，何也虚无之系，造化之根，神明之本万象以之生，五行以之成，则将道说成了宇宙的原动力。老子又说：道生一，一生二，二生三，三生万物。《玄纲论》从而解释说，生生成成，今古不移谓之道，将道又说成为大自然的规律。

道是老子的宇宙观，又是他的方法论，他将道运用在许多不同方面。他的社会思想主张无为而治。他的人生观是清虚以自守，卑弱以自持《汉书艺文志诸子略》。他的修养方法是要深根固蒂，长生久视，他认为以道为准则，通过一定的修炼，人就可以返本还原，和大自然之道同一体性，而处于恒的境地。这也就是老子所说的谷神不死。后来的仙学是在这一思想基础上成长起来的。

道教的根本信仰就是老子的道。他们说修道，所修的也就是这个道，所以在后来道教中，道字还当做导字或通字讲。河上公在《道德经》注中说，道就是导执令忘，引凡入圣的意思。《自然经》中则说，道是导末归本的意思，他们皆训道为导。《消魔经》中说，道能通生万法，变通无壅。又训道为通。不论训导训通，他们的目的则是要令忘、入圣、归本、生法，希望取得同老子所说的与道同一体性的后果。

道道教中既是他们的基本教义，也是他们的根本信仰，他们将大自然现象的道予以人格化，变成了老君，在葛仙翁(葛玄)《五千文经序》中说：老君体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天地，始终不可称载，穷乎无穷，极乎无极也，与大道而转化，为天地而立极，布气于十方，抱道德之至纯。老君后来又变成道教中的三清尊神，即元始天尊、灵宝天尊、道德天尊，成为他们信仰中的最高天尊，所以道教中有太上老君一气化三清之说。

道德道教中以道、德并称，以道德作为一个事物的两个侧面，两者是整体和局部、一般和特殊的关系。《道教义枢-道德义》中说：道德一体，而具二义，一而不二，二而不一。所以《道德经》德字有时作道的本体讲，有时作为道的特性讲，有时作为道的总体表现讲。《道德经》中所说的上德、玄德、常德、道尊而德贵”的德，都指的是这个德。老子在解释上德时说，上德不德，是以有德上德无为而无以为。解释玄德说，长之畜之，成之熟之，养之复之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。解释常德说，常德不忒，复归于无极常德乃足，复归于朴。又说：道生之，德畜。即或以道、德并称，或以德解释成为道的某一方面。《自然经》中说德就是得于道果的意思，《太平经》中说，能够成济众生，令成极道的就是德。唐玄宗在《道德经》御注序中说，道之在我就是德。

道教中以道和德作为他们信仰、行动的总准则，他们既要修德，还要积德，所以道和德同为道教的基本教义。老子哲学中其他的理论观点，如清静、无为、抱一、知等，都是从道和德引申和发挥出来的。

德字一般被解释为优点或特点，如中国儒家即以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等都归于德字的概念中。在道教中，有时也采用这样的解释，如《道德经》说下德不失德，此处所谓德字即指的社会上做人的优点，又如《抱朴子》说：非积善阴德，不足以感神明；乐人之吉，愍人之苦，蜩人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自贵，不自誉，不嫉妒，不佞谄，如此乃为有德，受福于天，以及后世道书中无数的积功累德之说，这些都是老子所谓下德不失德，这是就人类社会相互间的关系而言，并非指道教中最高的教义。若问最高的教义如何？那就是老子所谓上德不德，上德无为而不为。人们如果能达到这样境界，道和德也就没有什么分别了。

无为而无不为在《道德经》中曾有两处提到这句话：第三十七章说道常无为而无不为。第四十八章又说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。两处的意思都肯定了无为而无而不为就是道；所以，它既是道的本性，也是道的现象，同时又是道的作用。

在道教中，他们首先以无为而无不为作为他们社会政治思想中的一个最高准则，《庄子天地篇》中说：之畜天下者，无欲而天下足，无为而天下化。《应帝王篇》中又说：游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私，而天下治矣。这是完全同意老子的政治思想的。《列子-黄帝篇》中说，华胥之国是顺自然而治的，他所说的自然等于无为而无不为。西汉初年，汉文帝和景帝(公元前179-141)曾以这种思想和主张来治理天下，实行清静无为与民休息的政治，使战国以来严重的经济破坏情况获得好转，成为我国历史上著名的文景之治。后来《太平经》中更以无为而无不为作为致太平的根本，它说：上古所以无为而治，得道意，得天心者。又说：垂拱无为，弃不祥也。它还将无为而无不为直接说成道，它说：王者行道，天地喜悅；失道天地为灾异。又说夫王者静思道德，行道安身，求长生自养。，很明显地，它所说的道，实在也就是无为而无不为。