道教音乐的养生理论可以说是音乐治疗学的先河。在道教经典与文献中，有关道乐与养生的论述屡见不鲜。在“太平经”卷一百一十三中有：“乐，小具小得其意者，以乐人；中具中得其意者，以乐治；上具上得其意者，以乐天地。得乐人法者，人为其悦喜；得乐治法者，治为其平安；得乐天地法者，天地为其，故上士治乐，以作无为以度世；中士治乐，乃以和乐俗人以调治；下士治乐，裁以乐人以召食，夫乐者致乐，刑者致刑，犹影响之验，不失铢分也。”这里认为音乐对人是有教育作用的，并且可以用来陶冶人的情操。

道教音乐作为一种传统的宗教音乐，在曲式和情调的内涵上，无不渗透着道教的基本信仰和美学思想，形成了自己独特的＂韵＂--虚静柔和的道乐风格。在中国音乐中，以＂韵＂称呼音乐曲调的，主要是道教，早在南北朝时，道教就以＂韵＂代指道乐。从＂韵＂考证看，“说文解字”曰：＂韵，和也，从音，员声。＂当代中国美学家成复旺先生认为，＂韵＂是与＂气＂相对而言的，气是阳刚美，韵是阴柔美。

从这角度说，＂韵＂是音乐之＂道＂，是＂道＂在音乐上的体现，是道教音乐的＂神＂。道教音乐作为中国传统音乐，有其内在的哲学规律，那就是中国传统的阴阳五行学说。阴阳学说在道教音乐中的表现和运用几乎贯穿于各个方面，道乐的产生是＂阴阳者，动则有音声＂，道乐的功能是＂感物类，和阴阳，定四时五行＂，道乐的制作需要＂阴阳调＂，若＂阴阳不和＂，则＂音声难听＂。而将曲调形式分为＂阳韵＂和＂阴韵＂，则是阴阳学说在道教音乐中的直接表现。就音乐的＂形态＂而言，还是“汉书·律历志”所说的＂律十有二，阳六为律，阴六为吕＂。“黄帝内经”将五音纳入五行系统，指出＂宫、商、角、徵、羽＂五音分别相应于＂脾、肺、肝、心、肾＂五脏，及＂忧、悲、怒、喜、恐＂等五类情志活动。如同人体是以五脏为中心的有机整体一样，从这角度说，五音六律是道教音乐的＂形＂。

道教音乐的＂音韵＂、＂韵律＂具备传统医学的＂形神＂关系。形神关系是一种体用关系，形为体，神为用，表现在道教音乐上，是以五音六律为体，以韵为用的一种辨证关系。世俗音乐的美感特点以夸张情感的表现幅度为能事，悲怒喜乐，都要达到极致，这种音乐在艺术上固有其长，在养生上却有其短。因为人感情的波动，是以精气神的消耗为代价的。各地道乐“这里主要指全真道”的风格一致趋向于＂虚静阴柔＂的美感。从容的节奏，悠长的旋律，平稳的旋法，一唱三叹的唱法，不急不躁的速度，平衡一致的音量，均导向引人入静的平和性格，使人心归于清宁平和之境。听这样的音乐，人的血液流动自然减慢，身心顿时放松，有神清气爽的效果。人心理上静如止水，感情无波时，可以最大限度地防止体内能量的耗散，保养存储生命元素精气神，这正是养生长寿之道。

道教音乐的养生作用，更多体现在心理修养上。道乐重修心，利用虚静的心理作用，辅以行气法，达到神凝气聚。修练过程中强调的虚静心理已含有审美因素。人的美感和被感知的美是超实用、超功利、超感官感觉的，而与人的虚静本性和纯任自然的心理状态相适应。道教音乐实践都贯穿着＂存思＂、＂运心＂、＂鸣法＂、＂叩齿＂、＂咽气＂、＂变神＂等内修法术，这些都是心理修养法术行为。以“澄清韵”为例，主要经文为＂琳琅振响，十方肃清。河海静默。山岳吞烟。万灵振伏。招集群仙。天无氛秽。地无妖尘。冥冥洞清。大量玄玄也。＂单从这诗意化的韵文即可感受到气象恢弘的意境，天地澄湛清寂的虚静的本质。再配之“澄清韵”的音律，起腔即用＂商、羽、宫、清角＂四音，散发出一种清虚淡雅的意韵，更加突出了此歌清雅闲适的情致。

音乐旋律发挥音声的特长，表达出修养身心所需要的特定感情状态，＂远距离＂地渲染养生修炼过程的基本心态。道乐的虚静柔和是由多种音乐要素的综合运动构成的。如旋律性格的偏柔偏静，邻音环绕的级进旋法，旋线的平滑柔和，轻微渐变的发展方式，节奏的自然适意，平静顺畅，速度力度的平衡自然等等。显然这种音乐使人的新陈代谢和心律减慢，心理紧张消除，身心完全放松，从而阻止热能和精神的耗散，对于心理节奏偏于紧张快速的现代人来说，这样的音乐正可起到平衡调节的作用，进而达到祛病强身、延年益寿的功能。修道即是养生。这种心身修炼的道教音乐实践，也是人之生命体的一种全身心的投入，是人同外部世界之间的一种精神性的交流、默契与融通。

是心与身、灵与肉、体悟与操作的有机统一，由此不断开拓人的内部审美时空和外部审美时空，从而达到人与天谐、人与物谐的自由境界。这一包举天地人的博大审美观，从始点到终点，都围绕＂虚静＂这一主旨。于此，我们不仅找到了乐与道的密切联系，也在根本上看到了道乐区别于世俗音乐的本质所在。而道乐正在这一点上艺术地体现了道教重视自然，重视人的本真生命价值的世界观，它的生命科学意义也是具体展示于此。对于当代因过多追求外物而造成的各种社会病与心理病，以及对于当代文化与审美思潮的浮躁与单向性，以人为本的道教音乐无疑会有一定矫枉纠偏的良好作用。