“清静”既是道教重要的教义思想，也是道教重要的养生方法，还是生发智慧的源泉。《道德经》中说：“清静为天下正。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。因此，《道德经》提出要“致虚极，守静笃”。道教还有一部专门论述清静的经典，就是《清静经》。该经中说：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。

一切生命，都是从“静”态中生长、从“静”中充沛它生命的功能。一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地开成花朵、长成树苗；人的生命和生命活力的保持，也需要通过静养得到生息，所以道教倡导要以自然为本，清静为基。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然也就拥有了快乐而安宁的生活，也拥有了生命健康的基本要素。一、清静才能契合至道。《南华经》中记载：黄帝曾经在崆峒山向广成子问至道，也就是求教如何修身与长生的妙道。广成子教之说：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。

目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。”也就是说，不要求去看，不要求去听，专一精神归于清静，形体自然会走向正道，必定要静寂，必定要清心，不要劳动你的形体，不要动摇你的精神，自然就可以长生。眼睛不看，耳朵不听，心里就不会思虑，精神自会与形体冥合，形体也就长生了。不要动摇心志，不要因外物动心。多用心智，是产生祸害的根源。在这里，广成子告诉黄帝至道的目的是要长生，而要达到长生，最重要的就是要“抱神以静”，也就是要让精神归于清静。怎样做才能归于清静呢？就是要做到“目无所见，耳无所听，心无所知”。太上老子曾告诫说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂。”因此，太上老子说：只有保持“清静”，才能“为天下正”。清静境界才是众人所应追求的目标，才是大道之圆满的体现，如此去立身处世养生，才会得到成功。二、静则有益心身健康。生命的健康，首先取决于个人的心态情绪，在道教的修养来说就是个人的心性。

通过修持修炼以达到心和、神安，则有益于心身健康。静则可以使人心和，静则可以使人神安，静则可以使人恬淡虚明。道书《七部语要》说：神静而心和，心和而神全。一个人若能做到恬淡、虚静，在道德水准上就达到了一种高度，生活得自然平和，不会被外因所扰，不论生活环境如何，都不会忧思困苦。要想生活自由自在，首先要有一颗自在的心，要想心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。即使处于一个功利的环境，不得不为生存逐利，也不能为了名利抛弃自身品德。要加深修为，让内在的宁静抵御外在的诱惑，一个内心淡定的人，往往可以看穿表面的浮华，直接看到本质，因而能做出正确的判断和决策。庄子也曾说过，恬淡，寂静，无为，虚静，是天地的根本、道德的本质，圣人安静无为则平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵，也因此才能道德完备而不会神亏气损。

惟其如此，他才没有灾害，没有物累。生时无心，浮游于世，死时像休息般静寂，没有思虑，没有预谋，光亮而不显耀，诚信而不必事先约定，睡时不会做梦，醒时没有忧愁，终日神清气爽，灵魂从不疲惫，纯净而不混杂，专一而不变动，淡泊无为以顺应自然，才是养神护气的至道。达于至道，必须有一颗清静之心，也就是我们常引以为鉴的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”守住心灵的宁静，等于守住内心的真善美、积极乐观的阵地。《道德经》第三十一章说，“恬淡为上”，在烦乱的时代我们不妨多倡导这种心神恬适的意境。三、静则可以帮助疗疾。陈撄宁先生在所著《静功疗养法问答》中总结说：凡一切本元亏损之病，如头晕、脑胀、眼花、耳鸣、心跳、胆怯、失眠、恶梦、情绪纷乱、遇事善忘、上重下轻、肌肉瘦削、少食不够营养、多食不能消化、工作不耐疲劳、生活不感兴趣，这些症状，服药难见功效，检验身体又不知病在何处，唯一的方法，只有靠病人自己用静疗养，可望痊愈。