在道教视阈中，饮食不仅仅是作为人类日常生活中的养生学概念，更是一个具有普遍意义的生命哲学和修道实践范畴。按《太平经》有言：
万物须雨而生，是其饮食也。须得昼夜，壹暴壹阴，昼则阳气为暖，夜则阴气为润，乃得生长。居其处，是其合阴阳也。故古者圣贤饮食气而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢离天法诛分之间也。居清静处，已得其意，其治立平，与天地相似哉！真人深惟思吾道言，岂知之邪。
可见，道教思想家并不是局限于人类自身的生存活动境域中来谈饮食，而是把它归置在一个整体的自然、社会生态系统中来加以审视和认识。在此意义上，饮食实质上应该被作为一种普遍的生态行为或运行机制来理解。就其目标而论，道教思想家们乃把人类对合理饮食行为规范的遵守，视为实现个体、社会、自然环境的和谐一体之世界的重要环节。而其具体的实践原则，即为执守阴阳和合之道。换言之，在饮食活动中执守阴阳和合之道，是所有生命个体皆须遵循的普遍饮食法则。是故，天下人乃俱受天地之性，五行为藏，四时为气，亦合阴阳；以传其类，俱乐生而恶死，悉皆饮食以养其体，好善而恶恶，无有异也。
追根溯源，饮食自然可谓道教观念体系中最能体现这一思想的命题之一。所谓饮食自然，并非简单地顺应自然，消极采取纯天然的饮食方式，而是指根据自身然基于自身生命运动的本来规律及其与周围环境的和谐互动关系，而对其饮食行为及方式作出的合理化设计和选择。
关于饮食自然一词，较早的记载见于《山海经-南山经》：有鸟焉，其状如鸡，五采而文，名曰凤凰是鸟也，饮食自然，自歌自舞，见则天下安宁。此所讲凤凰，其饮食、歌舞皆发乎自然，乃指它的整个生命活动是基于自身生命本质而显现，是合乎其本来面目的存在状态。因而，在古人看来，凤凰的出现也即成为了天下和谐、安宁的象征隐喻。
饮食自然的思想在先秦道家那里，得到了更深刻地说明。老子在对饮食的规定上坚持强调辅万物之自然原则。他认为，人们确实应该甘其食，但应坚持味无味的自然原则，反对过分追求五味，则必然令人口爽。庄子更提出，财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容，鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹，实际上是强调人类的饮食活动应该合乎自然。
历史来看，饮食自然的思想在道教及其信仰者的实践中，得到了充分的体现和展开。古代道人在长期的修道实践过程中，正是在饮食自然思想的指导下，不仅积累了极为丰富的饮食养生知识、经验，而且总结、提炼出了许多极有价值的饮食养生智慧。
和谐性
在古代道人看来，人类的生存活动只有在与周围环境及生命万物和谐相处的基础上，才能真正达到养生的目的。
自然之道，何所不知，何所不化，动错自无所私。饮食天厨，衣服精华，欲复何求，是太上之君所行也。
此所谓饮食天厨，即饮食自然思想的一种整体和谐性的表达。把人类的饮食活动与天地的运行秩序、规律联系起来，这导致了一种追求生态和谐性的饮食行为理念与精神境界的产生。是故，道书有论：
寂尔孤游，翛然独立。饮木兰之坠露，衣鸟兽之落毛。不求利于人间，绝卖名于天下，此山居之道士也
很明显，这是一种追求生命和谐性、本然性的饮食思想的反映。事实上，在道教看来，只有在保持良好生态状况下的大自然环境中，才有着可供人类维系自身生命健康的丰富的绿色食物资源。《太平经》强调：
有德之人，无所不照，无所不见，上下中和，各从其宜。就其德，各不失其名，是为顺常。长生之文，莫不被荣：万物岩牙部甲而生，垂枝布叶，以当衣裳；雾露霜雪时雨，以当饮食是德人承天统，成天形，于地以给民食，行恩布施，无不被德。
与此同时，物种的丰富多样性是维系良好生态的主要因素，也是道人为求长生而需要的食物、药物来源。古代道人把洞天福地视为修道长生的理想境地，一个重要的原因就在于，这些环境处所可以提供诸如泉水、芝草、祥禽等有利于养生的丰富自然资源。例如，道书《玄览人鸟山经图》有一段话说：
无数诸天，各有人鸟之山：有人之象，有鸟之形；峰岩峻极，不可胜言。玄台宝殿，尊神所居；林漳鸟兽，木石花香，芝草众药，不死之津，难以具陈。太上曰：人鸟山之形质，是天、地、人之生根，元气之所因，妙化之所用。
《抱朴子》载，南阳郦县山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花堕其中，历世弥久，故水味为变。其临此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者无不老寿，高者百四五十岁，下者不失八九十，无夭年人，得此菊力也。今所在有真菊，但为少耳，率多生於水侧，缑氏山与郦县最多，仙方所谓日精更生，周盈皆一菊，而根茎花实异名，其说甚美，而近来服之者略无效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之气味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，况将复好药，安得无益乎。可见，古代道人非常提倡在大自然中寻求天然、绿色的养生资源。
当然，要获得大量天然的绿色食物，就必须以保持良好的生态环境为前提。《阴符经》对自然界的和谐生态运行机制，作出相当简洁而有力的宏观概括：
天地，万物之盗；万物，人之盗；人、万物之盗。三盗既宜，三才既安。
在此，盗的含义是指一方从另一方汲取或获得营养物质和能量的过程，用以维系和保持自我的生存和延续。可以看出，《阴符经》实质上从宏观上来把握了生态系统的物质、能量流动机制。《阴符经》关于平衡生态系统物质、能量流动机制的基本要点在于：三盗相宜。
何谓三盗相宜？就是指在由天地、人、万物构成的整个生态系统中，各方之间必须保持一定量的、合理的能量输入-输出流动机制，才能使整个系统维系好一种良性的状态，从而能保证人类和生物界得以更好生存和延续。高道李筌在阐释三盗相宜时，明确地指出：
万物盗天而长生，人盗万物以资身。若知分合宜，亦自然之理也。
问题是，人类如果不能知分合宜的话，则势必给生态系统，包括人类自身带来危害。
因此，李筌特别针对人类的过度攫取行为，提出了警示：鞠养身命，必须饮食衣服，此亦天然自合之理。然在于俭约处中则吉，若纵恣奢溢过分则凶，反害其生也。事实上，《太平经》早就提出：人们应助天地帝王养万二千物，各乐长生；人怀仁心，不复轻贼伤万物，则天为其大悦，地为其大喜，帝王为其大乐而无忧也，其功增不积大哉？在这里，道教赋予了长生以普遍的生态学意义，提醒世人在追求自我的长生过程中，应该深刻意识到其它生命物种存在的价值重要性。因为，没有整体的生态系统的长生，也就不可能有人类自己的长生。
本分性
此所谓本分性，是指人类应该基于自身生命活动的合理需求来规范、调节自己的饮食行为。唐代著名高道司马承祯曾论：
夫人之生也，必营于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己，知生之有分，不务分之所无，蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然后为生哉！是故于生无要用者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎。
这段话可谓明确地反对人类在饮食方式上的过分行为。所谓知生之有分，就是说每个人的生命所需或资源消费，应该是有一定限量的、符合自然分配原则的。如果人们为追求奢华的美味享受而过度消费资源，则是为务分之所无，既伤害自己性命，亦破坏生态平衡。《灵宝还魂丹方》序特别指出：夫人生禀于五行，拘于五常，则为五味之所贼，八风之所攻，爰自饮乳至于耄年，莫不因风而丧命。或多食而过饱，或失食而甚饥，或饮啜太多，或干渴乏水，或食咸苦，或啜酸辛或时餐燥药，或多啜冷浆，或久绝屏帏，或日多施泄。自此风趋百窍，毒聚一支，遂使手足不随，言词蹇涩。或痛贯骨体，或痺袭皮肤，或痒甚虫螟，或顽如铁石，或多痰唾，健忘好嗔，血脉不通，肉色干瘦，或久安床枕，起坐须臾，语涩面虚，虽活如死，或总无疾苦，辛暴而亡。
道教这种知分的饮食理念，获得了大量养生经验及知识性的支持。如，陶弘景的《养性延命录》，司马承祯的《天隐子》等道经中，皆对道教饮食养生的知识经验有精当的整理。对此，我们大致可归纳为以下几点：
少胜于多
这是道教对饮食的量的基本规定。所谓少胜于多，并非是宗教禁欲式的节制饮食，而是节量饮食（葛洪语），即要求人们根据自身生命活动的能量需求状况，按一定的量和程序来合理地摄取饮食。
一般来说，少的标准乃是食不欲过饱、饮不欲过多。为此，道人们提出了几种饮食方法：一是食欲少而数，不欲顿多难销，是指要少食多餐。二是先饥乃食，先渴而饮，这是说应该有规律的饮食，在饥饿、口渴的感觉发生之前，就应该进食、饮水了。否则，恐觉饥乃食，食必多；盛渴乃饮，饮必过。这显然对身体是有伤害的。三是就总体而言，人们应该通过调养身心，尽量保持低热量的饮食平衡，所食愈少，心愈开，年愈益；所食愈多，心愈塞，年愈损焉。这些饮食方法是符合现代养生学原理和常识的。
道教虽然提倡尽量减少饮食的量，甚至有辟谷的法术，但绝对不是为了某种极端的宗教目的而张设。实质上，这依然是道士们为寻求长生奥秘而作的探索结果。司马承祯《天隐子》指出：
夫人禀五行之气，而食五行之物，而实自胞胎有形也。呼吸精血，岂可去食而求其长生！但世人不知休粮服气，道家权宜，非永绝粒食之谓也。食之有斋戒者，斋乃洁净之务，戒乃节身之称。有饥即食，食勿令饱，此所谓调中也。
由此可见，道教的少食、辟谷、休粮等，实皆为追求健康、长寿的权宜之策，道教的饮食法则实为调中，合理摄取外部能量，即所谓身得长保，饮食以时调之，不多不少，是其自爱自养也。
熟胜于生
陶弘景《养性延命录》指出：凡食皆熟，胜于生。这里的熟，可能有两层含义，一是指食物本身要烹制成熟；如，《吕氏春秋-本味》指出，水居者腥，肉腺，草食即檀，而热食、熟食可以灭腥去燥除檀。二是指作为食物的动植物资源，应是已经成熟的个体。司马承祯《天隐子》中，提到：百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐败闭气之物勿食，此皆宜戒也，意思就是指那些尚没有成熟的动、植物，是不宜用来进食的。应该说，道教一向提倡的不杀生戒律，与这一点是有关的。在很大程度上，道教的不杀生，并非绝对意义上的不杀生，而是指不毁坏正在生长着的生命事物。在饮食上，也应遵守此一本分性的原则。如《淮南子-主术》说：
昆虫未蛰，不得以火烧田。孕育不得杀，鷇卵不得探，鱼不长尺不得取，彘不期年不得食。是故草木之发若蒸气，禽兽之归若流泉，飞鸟之归若烟云，有所以致之也。
素胜于荤
道教提出的饮食结构，内容相当复杂。但总体来说，是提倡以素食为主，慎用荤腥食物。陶弘景《养性延命录》记载：
《神农经》曰：食谷者智慧聪明，食石者肥泽不老（谓炼五石也），食芝者延年不死，食元气者地不能埋，天不能杀。是故食药（仙药）者，与天地相弊，日月并列。
《孔子家语》曰：食肉者，勇敢而悍（虎狼之类）；食气者，神明而寿（仙人、灵龟是）；食谷者，智慧而夭（人也）；不食者，不死而神（直任喘息而无思虑）。
道书《释斋有九食法》也指出：
粗食者，麻麦也；蔬食者，菜茹也；节食者，中食也。粗食，止诸耽嗜；蔬食，弃诸肥腯；节食，除烦浊服精，其身神体成英带。
以上内容大致反映了道教对于饮食结构选择的倾向性：一是尽量降低自身的能量需求，从而减低饮食用量；二是在饮食过程中，尽量不伤及其他生命。应该说，这种倾向性充分体现了道教饮食结构在养生和生态方面的合理性。
自控性
此所谓自控性是指在饮食养生活动中，人们应该把养内与养外，以保持人体内外，身心之间的和谐。
道教特别重视养内的前提性和重要性，认为善养生者养内，不善养生者养外。养内者以恬脏腑，调顺血脉，使一身之流行冲和，百病不作。养外者恣口腹之欲，极滋味之美，穹饮食之乐，虽肌体充腴，容色悦泽，而酷烈之气，内蚀脏腑，精神虚矣。安能保全太和，以臻遐龄。这种把养内与养外结合起来的养生理念，实际上就是饮食自然思想的体现。《谷神妙气诀》引《黄庭经》曰：
玉池清水灌灵根，子能修之可长存，名曰：饮食自然。
此把饮食内化、延展到了自身内在的修炼活动中。此意味着：饮食不仅仅是一种简单的外在汲取物质和能量活动，而是通过胎食、服气、存思等方法对自身的身体内部、心理状态等加以调节，在保持自身内部生命运动的和谐、健康的基础上，来自然地调节或控制其外在的饮食欲望。如，老君《道经绝谷气第三法》载：
先合口引气，咽之满三百六十已上，不得减此。咽之欲多多益善，能日咽至千，益佳。咽多而食日减一餐，十日后能不食也。后，气常入不出，意气常饱；不食三日，腹中悁悁若饥，或小便赤黄，取好枣九枚，，或好脯如枣者九枚，念食啖一枚，若二枚至三枚，一昼一夜无过此九也。意中不念食者，不须啖也，常舍枣核受气，令口中常行津液，嘉。
这种饮食养生方法，实质上是融合于道教修炼实践体系中的，其充分体现饮食自然的哲学理念。故而，《西升经》论言：
老君曰：道者，虚无之物。若虚而为实，无而为有也是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。夫欲视亦无所见，欲听亦无所闻，欲言亦无所道，欲食亦无所味。淡薄寂哉，不可得而味也，复归于无物。若常能清净无为，气自复也。返于未生而无身也，无为养身，形体全也。天地充实，常保年也。
